1、孔子作为中国的教育祖师，他是完美道德化身的圣人，上天将宗法制道德赋予了他(“天生德于予”)，他的使命是“诲人不倦”，学生只能接受他的权威思想。
2、关键词： 美德/ 知识(γνωστζ)/ 知识(επτστημη)/ 苏格拉底/ 柏拉图/ 小苏格拉底学派/
3、但是，由此我们就能得出苏格拉底认为“美德即知识”这一结论吗？不，因为苏格拉底所说的关于善恶、美德和人自身的知识并不是我们今天所谓的知识，这种认识本身也不是知识论的方式。事实上，虽然希腊语的γνωστζ和επτστημη都被翻译为“知识”knowledge，但是这两个词的内涵和用法是有区别的。Гνωσιζ的含义是努力探究而去获知，强调的是自己的努力，这种探究方式和所获得的知识不是我们所理解的知识论意义上的，它甚至带有超验性和神秘主义的因素，后来受柏拉图主义影响的一些早期基督教派称之为“灵知”。(p.355)(4,p.413)(4,p.413-414)Eπτστημη指关于某事物的专门的知识，是人们在从事某事时所需技术背后的知识基础。在古希腊文中，επιστημη与τεχνη(技艺)有紧密的联系，在亚里士多德以前希腊人对二者几乎不加区别地使用，都指为人所掌握的专业性的知识或技能，如医术等。与γνωσζ相比，επιστημη更侧重于指既有的、专业性的理论知识，它在哲学上的较严格的用法是对关于不变的和必然的知识的称谓。(2,p.660)(3,p.58-59)而γνωστζ较难以把握，它所强调的主观性努力方面并没得到较明晰的规定，苏格拉底经常使用γυωστζ，柏拉图则两个词并用，但使用时的侧重点因其含义有所不同，而后来在亚里士多德《形而上学》一书中，επτστημη一词基本上成了他指称学科知识的专用语。(苏格拉底美德即知识)。
4、苏格拉底从美德是善开始，经过善不是天生的，善是需要教育的，最后达到“美德需要教育”的命题。
5、坚持“有教无类”思想。作为中国教师始祖的孔子，首开私学，广收弟子，打破了春秋之前的学在官府的教育垄断。苏格拉底学生也是来源于各个阶层与领域。
6、理性是灵魂中本质的主导部分，是获得自我知识从而切实获得其他一切知识的本源所在；新的“知识＂范畴——由灵魂的理性凭借寻求普遍性定义而来，表现事物的恒定普遍本质，具有确定性
7、(8)G.X.Santas,Socrates,Boston:Routledge&KeganPaul,19
8、 他使哲学真正成为一门研究“人”的学问。
9、苏格拉底所关心的不是自然而是人事。在他看来，各式各样的科学对人的生活毫无益处可言，因而他所应当关心的是与人的道德本性相关的东西，以便使人行最大的善，认识最真的东西。因此，他既不像自然哲学家那样，总是争论事物的本性是什么，也不像智者们那样，去探究世界中的存在物是怎样产生的，天上的事物是由什么规律造成的等诸如此类的问题。他宁愿“不时地讲讲与人类有关的事情，研究研究什么是虔诚的，什么是不虔诚的;什么是适宜的，什么是不适宜的;什么是公道的，什么是不公道的;什么是明智的，什么是不明智的;什么是刚毅的，什么是怯懦的;什么是治国之本，什么是一个善于治人者的品质;以及其他的题目”所以，他的哲学实质与目标不是建立一种自然哲学体系，而是激发人们爱真理和美德，以便把个人的行为化为一种具有普遍意义的行为。为此，他经常到市场、广场等人们聚集的地方，以阿提卡的文雅风度同任何人谈话，引导人们思索自己的责任，帮助人们关心自己的伦理，唤醒人们的道德意识，使人们思索并认识什么是正当的东西，什么是普遍的原则，什么是自在自为的真和美;使人们意识并确信在自己的思想中就拥有真和善，拥有产生道德行为和认识真理的潜在力，以促使人们能过上正当的生活。对于苏格拉底来说，拥有美德并过正当的生活，首先在于知德。
10、知德意味着善是通过认识而由主体意识产生的，但由主体意识产生的道德知识并不是以知觉为依据的经验知识，而是以理性为根据的非经验知识。因为以知觉为基础的经验知识只能把握两个东西之间的类似性而达不到它们之间的统一性，相反，以理性为根据的超验知识则能够通达事物的统一性、规律性。如果说在万物的存在体系中，存在着“逻各斯”并由其制约着一切存在现象的话，那么，人作为万物存在体系中的最高存在，也必然有使人之所以为人的普遍道理。对这个普遍道理的认识就是知善、知德。知善、知德必须依赖于理性，反身内求。因为主体是善的，善是主体的品格，是内在于人自身的;而一旦意识到了善，便会产生选择，使人为善而不为恶。
11、据亚里士多德记载，苏格拉底放弃了对自然世界的研究，想在伦理问题上求得普遍真理，开始为事物寻求定义。他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的。
12、人的认识对象作为“万物皆备于我”中的万事万物，实际上都是一种以人的理性为基础的思维确定性。苏格拉底以前的自然哲学，只是把这种思维的确定性把握为对象是什么的规定性，只是停留在存在的客观性上，而没有返归到思维的主观性上。诚如黑格尔所说:“古代的伊奥尼亚学派是思维了，但不曾对思维加以反思，不曾把自己的产物确定为思维。”(4)事实是人的一切观点，诸如把世界的本原界定为水、火、原子等观念，都是一个理性把握对象的思维确定性，都表明人的认识真理不是一个单纯的客观外在性，而且是一个主体内在性。在苏格拉底的学说中，自我意识的主观性得到确定。自我意识的主观性、思维的确定性作为一个自在自为的本体，并且被规定为客观事物的真理，而把客观事物的真理归结到自我意识的主观性，归结到主体的思维，这就要求人的认识复归自己，反身内求。
13、苏格拉底把实际生活中的各种美德同智慧联系在一起。他说：“正义和一切其他美德都是智慧。因为正义的事和一切道德的行为都是美而好的；凡认识这些事的人决不会愿意选择别的事情；凡不认识这些事的人也决不可能把它们付诸实践；即使他们试着去做，也是要失败的。所以，智慧的人总是做美而好的事情，愚昧的人则不可能做美而好的事，即使他们试着去做，也是要失败的。既然正义的事和其他美而好的事都是道德的行为，很显然，正义的事和其他一切道德的行为，就都是智慧。”在这里，苏格拉底明确地指出，一切美德都是真、美和善的，真美善都对人有益有用，因此无人有意为恶，而无知就是恶。
14、苏格拉底认为善是人的共同本性，善将所有的美德统摄为一个整体，因而美德是可教的，道德教育应培植整体性的美德，树立人的完整的道德人格
15、这样，在苏格拉底看来，要实现善，要通向人生的最高境界，关键在于获取知识。一方面，人们在日常生活中必须熟悉自己所从事的职业，了解事物的本性，只有了解了事物的本性，才可能按规律办事，才可能有用、成功，即行善。另一方面，人们还必须充分认识善本身，要了解什么是正义、虔诚、勇敢等被叫做善的美德，只有这样，你才可能有意去从善而不至于无意中落入恶。正像色诺芬所记载的：“至于他自己，则愿意不时地讲讲与人类有关的事情，研究研究什么是虔诚的，什么是不虔诚的；什么是适宜的，什么是不适宜的；什么是公道的，什么是不公道的；什么是明智的，什么是不明智的；什么是刚毅的，什么是怯懦的；什么是治国之本，什么是一个善于治人者的品质；以及其他的题目。他认为通晓这些事情的人是高尚的，对此一窍不通的人则完全可以说是不如奴隶。”这就是说，要成为有美德的人就必须要懂得各种具体的美德。这样，知识就成了人通向至善之路的一把钥匙。
16、 (2)人的灵魂(理性)是至善，德行即智慧，智与德是合一的。
17、(8) (德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第66页。
18、苏格拉底所表达的思想也表现在中国儒家的哲学中，张载在其名作《西铭》中认为，人与宇宙万物都是一体，都来自同一个“气”，因此，提出人的道德修养问题，不仅要推己及人，还要推己及物，知道物我一体。如果说物我一体，那么，人就应当如同服侍父母一样，服侍天地，应该像看待自己的兄弟那样去看待他人。人对父母应当尽孝道，对宇宙这个扩大的父母同样应当尽孝道。所以，“立德”要做到合内于外，即使自己不要停在与他物的对立中，把外界看作服务于我的工具，相反，要认识、理解宇宙万物的流程，追随、服侍宇宙父母。由此可见，如果说苏格拉底的知德思想只是处在萌芽阶段，那么，中国儒学家张载的“立德”则更为深入。
19、真理：他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的。
20、由于社会制度的不同，古希腊知识分子具有独立性，中国古代文人具有依附性。政治制度决定了教育思想，专制制度下的国家权威重于一切，民主制度中则人权最神圣。这样的不同社会制度与教育，也决定了中国与西方知识分子人格特征的不同。
21、第一步称为苏格拉底讽刺，他认为这是使人变得聪明的一个必要的步骤，因为除非一个人很谦逊，“自知其无知”，否则他不可能学到真知；
22、(13)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第69页。
23、**逗号前面的数字表示参考文献序号，逗号后面的表示参考文献的页码。——编者
24、根据苏格拉底的原则，善与道德不是从外面加于人的，善与道德是人的本性所固有的，包含在人的精神本性之中。在他看来，尽管一切都始于外面，人只是好像在学习一切，其实外面的东西不过是精神发展的一种推动力。善与德性以及一切对人有价值、有效准的东西，都包含在人本身之内，都要从人本身中发展出来。这“正如圣经中所说的‘我肉中的肉，骨中的骨’一样，我以之为真理，为正当的东西，就是我精神中的精神”所以，人之德性，人之自由，就在于他无求于外，而诉之于内。诉之于内，必须是从作为共相的精神，从作为共相而活动的普遍精神，而不是从精神的欲望、兴趣、爱好、任性、目的、偏好等来汲取对人有价值、有效准的东西，后者虽然也是内在的，以自然的方式为人们所固有，但它与真正的、普遍的思维、概念、理性相比，则属于特殊的、偶然的成分。这样，反身内求的结果必然是:凡是普遍的精神、思维与理性不能提供证明的东西，对于人就没有效准，就不是真理。对此，黑格尔评价说:“苏格拉底唤醒了这个真正的良知，因为他并不只是宣布，人是万物的尺度，而且宣布:作为思维者的人是万物的尺度。”(9)根据这个原则，苏格拉底认为，凡是人，根据他的精神本性都必有所向、必有所指，即心有为其所希求的东西。人从本性上所希求的东西，对人讲就是善的，反之，为人的本性所排斥的就是恶的。在这个意义上，人心向背，世界的最终目的不仅是善，同时人在其向背中也是自己善恶的标准。人是人自己的善恶标准，但是这个善恶标准不是建筑在偶然的、特殊的主观性上，而是以普遍的、真实的精神本性，以作为万物统一体的理和道为基础，由此可见，他的伦理道德问题与其所主张的世界观是密切相关的。
25、行有馀力，则以学文。”奉行“修身、齐家、治国、平天下”的外王内圣之道，“学而优则仕”反映了孔子教育服务于政治的思想。两种文化价值取向不同，决定了教学内容的不同。
26、小苏格拉底学派认为实践美德所需要的智慧并不来源于知识，知识并不能教人以美德，他们甚至否定知识的可能性。阿里斯底波在从师苏格拉底之前曾是一位比较出名的智者，他吸收智者学派重视感觉的观点，但是这种感觉并不是认知意义上的感觉，主要是指具有判断力的内在情感体验。每个人都根据自己的感觉对一事物对于他是好是坏进行判断，什么是善和美德也是根据这种感觉来判断的。他们认为我们不应该研究现实存在的事物，关于外界事物的知识是没有意义的甚至是不可能的，“他们肯定，精神情感(mentalaffections)可以为人所知，但它们所从出自的对象则否；他们放弃了研究自然，因为这种研究具有明显的不确定性。”(11,p.136)他们否认数学、辩证法和物理学的价值，因为这些学问与善恶毫无关系。阿里斯底波常常讥讽数学家，他说即使木工与鞋匠尚且以“做得好”或“做得坏”来评定其工作，而数学家根本就不知道世界上何为善、何为恶。(亚里士多德《形而上学》996a29-36)只有关于实践行为的原则的问题才为他们所重视研究。他们认为人们追求善是因为它的结果而不是它自身，这种结果只有在实践中才能得到。即便如此，美德与知识、智慧也并无必然关系，某些美德甚至在愚蠢者身上亦能发现，而有智慧的人也会有痛苦和恐惧的情感，这些都是人的自然倾向。(12,p.230)犬儒学派的安提斯泰否认了通过对一事物进行定义来获得知识的可能性。他认为任何事物都是自身绝对同一的，我们无法通过任何方式以任何属性来对之作出完全正确的陈述，谓词所表达的内容与主词的含义是不可能完全一样的，因此定义是不可能的。“他们说一事物是什么是不能进行定义的，所谓定义只是一组长的陈述，只能说明一事物像什么，例如银，他们认为谁都无法定义它是什么，只能说它像铅。”(亚里士多德《形而上学》1043b24-29)安提斯泰的教育也纯粹是实践性的，他没有任何成体系的理论。他说“美德是行为的事，不需要太多的道理和学问；有智慧者是自我充足的，因为其他一切善都属于他。”(12,p.231)他之所以这样认为的一个重要原因是，他从苏格拉底身上看到了美德的榜样，教授美德只需要通过这种行为和榜样，而不是论证和渊博的知识，获得美德只需要一种苏格拉底式的力量，照苏格拉底的榜样行事就行了。
27、苏格拉底与他之前的希腊哲学相对立提出一个崭新的哲学原则，这个哲学原则把客观事物的真理归结到意识或主体的思维，从而使得希腊哲学从心向外求转向以心内求。在苏格拉底之前，自然哲学家大都是从世界的本原去说明事物的生成与存在，并把世界的本原归结为水、火、原子等。苏格拉底认为自然哲学家们所主张的各式各样的本原，根本不能说明事物的原因，也不足以说明世界的协调性和统一性。最后他在阿那克萨戈拉哲学中发现了真理的萌芽并深受启发。阿那克萨戈拉不仅提出种子是世界万物的本原，还提出一个原则，即种子形成世界万物的动力是心灵。虽然阿那克萨戈拉说明世界万物的生成与存在时，仍没有完全摆脱自然哲学的遗迹，但是，他的哲学意义在于提出了心灵，考察了思想本身。在阿那克萨戈拉那里，“思想被表现为全能的概念，为支配一切特定事物与实存者的否定力量;它的运动就是消解一切的意识”苏格拉底吸纳了阿那克萨戈拉这个原则，即心灵是统治的、真实的和自身规定的具有普遍性的东西。为此，他放弃某种感官，而求助于心灵，并在那里去寻求存在的真理。在他看来，人在追求事物的真正原因与真理时，不能依据感官向外求证，而应反身内求以达存在之真理。苏格拉底认为以往的哲学家之所以没有把握存在的真理，其原因就在于前哲学家都是心向外求，总是力图从外在事物的存在中得到真理。实际上，哲学的基本原则是认识自己，复归自己，人的天职与目的、世界的终极目标与真理，以及一切自在自为的东西，都必须通过人自己才能达到，因此，真理就是“认识你自己”。
28、原发期刊：《世界哲学》2007年第6期第13-25页
29、最高的美德、美德的全体就是善，善是人生追求的最高目的，是人先天固有的禀性，他提出一个重要的原则：无人自愿为恶，趋善避恶是人的本性
30、苏格拉底把美德完全等同于知识，因此，一种行为之符合于善不在于这种行为本身，而在于对这种行为的正确认知，一个无意中做出某种善行的人称不上美德。由于“一切善的东西都是有益的”，而恶的东西都是有害的，而人不会自己害自己，所以“尤人有意作恶”，作恶都是出于无知。于是，从“美德即知识”中又引申出“知识即美德，无知即罪恶”这一结论。这种把美德与知识完全等同起来的观点开创了西方伦理学中的一个重要思想流派，即唯智主义伦理学。
31、《卡尔米德篇》中，苏格拉底通过探讨什么是自制，以“认识你自己”作为建立人的哲学的纲领性宣言，将哲学从主要研究自然转向主要研究人自身，通过考察人的认识能力，进而研究世界存在全体的“善”的普遍本性和人以理智与知识为根据的道德本性
32、②关于ειδoζ或ιδεα的翻译国内有不同意见，本文采纳希腊哲学史专家谢文郁先生的译法，将其译作“理型”。
33、(20内蒙古单选)主张在教学中应用“产婆术”，即用讨论问题的问答方式与人谈话，但不直接把结论教给人，而是指出问题并引导人最后得出正确的结论。提出这一主张的教育家是( )
34、知识是美德的基础,知识贯穿于一切美德之中。只有拥有了美德才能拥有知识，没有美德是无法获得知识的。从"美德即知识"的观点出发，苏格拉底提出了"德行可教"的主张。这种主张不仅否定了当时盛行于希腊的道德天赋的观念，而且赋予道德以一种普遍的基础。
35、(5)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第41-42页。
36、 在教育实践活动中，苏格拉底把道德修养作为教育的最高目的，如何培养道德，是他提出的一个重要问题。
37、道德是政治的基础，道德沦丧是城邦政治危机的根源，匡正道德是振邦救国的根本
38、初步揭示形式逻辑规律(同一律、矛盾律、排中律)
39、活动大致流程如下：活动开始前论文提前发送到参与者手中，保证参与者有充分的时间阅读和批评论文。活动开始，首先由论文提交者做一个30分钟左右的陈述，接着由5位主发言人依次给出评价并由论文提交者作出回应。除了主发言人的发言时间，将会有20分钟左右的全场自由讨论时间。活动总时长为2小时。
40、摘要：“美德”与“知识”的关系问题是苏格拉底、柏拉图和小苏格拉底学派哲学中的一个重要话题。人们通常认为“美德即知识”(áρετηειναιγνωσιζ；virtueisknowledge)这一命题是苏格拉底提出的，这不仅不符合文本事实，而且抹煞了这一问题所具有的张力，造成了在解释苏格拉底与其弟子们的哲学的进展与嬗变方面的困难。苏格拉底虽然提出了“美德”与“知识”的关系这一问题，并提倡人们认识自己和“善”、“美德”的本质，但是他所说的认识(γνωστζ)不是知识论意义上的知识({B6RC0jpg}πιστ{B6RC0jpg}μη)，还包含生存实践的层面。柏拉图认为“美德即知识”，并力图在知识论层面上给与“善”和“美德”以明确的定义。而小苏格拉底学派则从另一侧面继承发展了苏格拉底哲学，试图从生存实践的层面来定义美德。
41、苏格拉底以其雄辩与青年智者的问答法著名。这种问答法亦称“产婆术”，分为三步：
42、苏格拉底与他之前的希腊哲学相对立提出一个崭新的哲学原则，这个哲学原则把客观事物的真理归结到意识或主体的思维，从而使得希腊哲学从心向外求转向以心内求。在苏格拉底之前，自然哲学家大都是从世界的本原去说明事物的生成与存在，并把世界的本原归结为水、火、原子等。苏格拉底认为自然哲学家们所主张的各式各样的本原，根本不能说明事物的原因，也不足以说明世界的协调性和统一性。最后他在阿那克萨戈拉哲学中发现了真理的萌芽并深受启发。阿那克萨戈拉不仅提出种子是世界万物的本原，还提出一个原则，即种子形成世界万物的动力是心灵。虽然阿那克萨戈拉说明世界万物的生成与存在时，仍没有完全摆脱自然哲学的遗迹，但是，他的哲学意义在于提出了心灵，考察了思想本身。在阿那克萨戈拉那里，“思想被表现为全能的概念，为支配一切特定事物与实存者的否定力量;它的运动就是消解一切的意识”苏格拉底吸纳了阿那克萨戈拉这个原则，即心灵是统治的、真实的和自身规定的具有普遍性的东西。为此，他放弃某种感官，而求助于心灵，并在那里去寻求存在的真理。在他看来，人在追求事物的真正原因与真理时，不能依据感官向外求证，而应反身内求以达存在之真理。苏格拉底认为以往的哲学家之所以没有把握存在的真理，其原因就在于前哲学家都是心向外求，总是力图从外在事物的存在中得到真理。实际上，哲学的基本原则是认识自己，复归自己，人的天职与目的、世界的终极目标与真理，以及一切自在自为的东西，都必须通过人自己才能达到，因此，真理就是“认识你自己”。
43、再次，友爱以善为根据。苏格拉底认为，“人们天性有友爱的性情；他们彼此需要，彼此同情，为共同的利益而通力合作”。因此，友爱作为一种美德，在苏格拉底的哲学讨论中占有相当份量。在柏拉图的《吕西斯篇》和色诺芬的《回忆录》中都有十分丰富的记载。友爱，希腊文为philo，英译为friendship，在苏格拉底的讨论中， 并未给它下一个明确的定义。但在他那里，友爱是和智慧、知识、善联系在一起的，而且是以它们为根据的。苏格拉底强调，任何人都不爱无知无用的人，如果对事物没有知识就会将事物弄糟，失去别人的爱，甚至父母的爱，只能处处受制于人；如果你获得知识，显得有用和善，所有人都会对你友爱。苏格拉底认为，“一个真心的朋友比一切财富更宝贵”，友谊的价值是相互的，不仅朋友对自己有不可用金钱估量的价值，而且要使自己对朋友有尽可能多的价值。他还指出，交友之道，一在交能控制情欲、忠诚公正、知恩必报之友，二在使自己的言行从善，言真意诚地待友。只有这样，才可能有真正的友爱。当然友爱之获得是要靠“一颗真诚善良的心”的，这颗心是友爱双方共同赋予的。“因为对于我所爱的人，不管是谁，我总是尽我的全心热爱他们，并且非常渴望他们也以同样的热爱回报我，我渴想他们，同时希望他们也同样渴想我，我渴望和他们聚首一处，同时希望他们也同样渴望和我聚首一处。”由此可见，友爱的本性是善，友爱只能存在于高尚善良的人们之间，善和恶是不能互相友爱的。
44、拒绝了知识的道路，小苏格拉底学派试图从人的生存实践方面来回答善的问题，以人的感性生存来定义美德。昔兰尼学派以感觉为标准来判定善，他们认为趋乐避苦是人的本性，快乐即善。他们甚至主张“快乐即使是从不光彩的行为中产生的，也是善的。因为即使行为是不合理的，但产生的快乐却是人们所希求的，因而是善的。”(12,p.229)有学者指出，虽然昔兰尼学派以快乐来定义善，但是我们不能简单地将其“善即快乐”的原则完全看作一种追求肉体感官需要的享乐主义，他们的原则中包含理智的因素。善虽然是快乐，但是什么是真正的善、能否带来最大的和最终的快乐，却需要一种实践智慧的判断。因此他们也把实践智慧看作是善，拥有这些实践智慧的人自然就是有美德的人，他们能够做到在其生存中趋乐避苦，保持最大的快乐。安提斯泰则重视苏格拉底关于自制的教导，模仿苏格拉底生活中的忍耐苦行和他对世俗事物的漠视，他宣称“痛苦即善”。(P231)因为他认为真正的善是灵魂的修养，而要达到灵魂的善必须通过艰苦的生活、顽强的自制行为来磨练人的意志，陶冶人的精神。“犬儒”的名称恰当地描绘了他们的生活方式：宣扬和践行一种简单甚至粗鄙的生活方式，对肉体快乐、感性情绪报一种冷漠的态度，像狗一样，安提斯泰满足于一件外衣，一根手杖和一个背包，而他的弟子第欧根尼尤甚；这个名字还象征着一种道德上的警觉性，像狗一样忠于节制、禁欲的理念。(P.565-566)他们将智慧、善和美德看作一体，片面强调美德作为一种理性的节制、禁欲行为，认为拥有美德就是要满足于节制、简约和自律自足的生活。(5,P.568)我们看到，小苏格拉底学派哲学家们在追求“善”的问题上，放弃了苏格拉底的哲学思考，没有在“美德”与“知识”的关系上进行深入的探索，而是直接根据生存经验，从感性生活的一个侧面来定义善和美德。他们还把知识在道德哲学上置于无足轻重的地位，甚至贬斥、完全抛弃知识论上的努力。小苏格拉底学派的哲学既继承、改造了苏格拉底的思想又异于柏拉图，具有独特的风格。
45、苏格拉底道德哲学的片面性，还表现在对普遍概念—善没有给予充实而明确的规定。在苏格拉底那里，尽管他认为善为人的精神本性所固有，是由人的思维产生出来的普遍共相。这个普遍共相是人的行为目的，但是他对善这个普遍原则并没有给予具体的规定。因此，在这种不确定和抽象的态度中，我们看到的仍然是空洞的、没有实在性的善。由于善没有得到进一步的发展和规定，那些追随苏格拉底教训和学说的门生与哲人，在发现明晰而实际有用的道德概念，在叩问主体所向所背的善恶规定时，便从他的学说中产生了各式各样的学派和原则，并朝着两个主要方向发展。一个方向是谨守着苏格拉底的直接教训和方式，仍然主张主体本身就是目的，主体通过培养它的认识而达到它的主观目的，因而将道德准则仅仅限囿于个人的选择与决定，试图使个人的道德生活自给自足的苏格拉底派;另一方向为从苏格拉底出发，发展与坚持道德概念只有在某种社会秩序背景之下才是可理解的柏拉图的伦理道德哲学。
46、(20山东单选)古希腊苏格拉底创立的教学方法——“苏格拉底问答法”，又有一个名称叫( )
47、在具体考察苏格拉底关于“美德”与“知识”的关系问题的观点之前，一个重要的问题是解释一下“善”与“美德”这两个概念的涵义。“善”(γαθòν)就是“好”(good)，古希腊人经常将其用作对应得赞赏予以赞美的最高词汇。(p14)(3,p.10)“善”这个词本身具有价值上的属性。在古希腊人的用语中，“善”是层级非常高的属概念，当人们从其语义方面使用“善”这个词时，它在绝大多数情况下是用作谓词，例如说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”，或“有美德的人是善的”等。“善”这个词对最高的价值性的指涉是被规定的，其他一切事物所具有的价值属性是通过“善”得到描述而被给与的。我们不会追问“善”为什么是好的，当我们说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”和“有美德的人是善的”时，苏格拉底、勇敢和有美德人的价值属性是通过“善”而被描述、赋予的。但是必须引起我们充分注意的是，àγαθòv一词在古希腊语境中比我们今天所使用的“善”这个词的含义更加宽泛，更准确地说它等于我们所说的“好”(good)或“优秀”(excellence)。因为“善”的道德意味太浓，而àγαθòν除了道德上的用法外还有其他用法，如，某人或物在某一领域、方面有很高的能力或获得很高的成就：τòνδεàγαθòνευτεκακαλωζπρà ττετυαανπρàττη(一个优秀的人做他能够很顺利地做和能很好地完成的事)(柏拉图《高尔吉亚篇》507c)④；好的或优秀的(àγαθòζ)论证(《小希庇阿篇》367c)；好的或优秀的(àγαθòζ)赛跑者(《小希庇阿篇》373d)；使一个人成为好的(àγαθòν)市民就是使他在城邦事物中具有很强的行动和演说的能力(《普罗塔哥拉篇》319a)。(3,p.11)“美德”(àρετη)一词指任何形式的好或优秀，它在词源上与“善”(àγαθòν)相关。’Aρετη的来源与形容词àριστοζ(好的或优秀的)有关系。(3,p.30)Aρτστοζ一词在文法上作为最高的“善”(àγαθòζ)的不规则形式，意指“优秀的”(excellence)或“最好的”(best)，它一般也被用于指拥有某种美德的人或事物。(3,p.31),Aρετη一词通常被翻译为“美德”(virtue)，这个翻译来源于拉丁词virtus，但是无论àρετη还是virtus都不表示我们今天所理解的“美德”的意思，与“善”一样，“美德”一词的道德性太强。’Aρετη在古希腊人的用法中大致可以等价于我们所说的“优秀”或“卓越”(excellence)，它不仅用于指人的道德性或人的优秀，也指任何东西在履行其本质功能时的卓越性，如快跑是马的美德，明视是眼睛的美德：δενδραπαντοδαπà καλλòζυψοζτεδαιμουτοvνπòàρετηζτεζγηζ εχον.(通过在优异的土壤中的培植就能使所有种类的树木生长得异常美丽而高大)(《克里底亚篇》117b)；àγαθοì γεοντεζπασαν àρετην(因拥有任何优秀而作为好的)(《法律篇》900d)。(3,p.30-31)“美德”之于人意味着善于做某事，而善于做某事关乎种种技艺，如木工、打鱼、耕种、田猎、攻战等，所以拥有美德在某种意义上讲就是拥有某种熟练的技艺，木匠、渔民、农夫、猎手、战士各有其美德；如果某人熟练地掌握了他所从事的事情的技艺，他就可以把这类事情做得很出色，使自己成为一个有美德的人。’Aγαθòν，àρετη与我们今天所使用的“善”与“美德”等具有较强道德性的概念之间的这些差异，事实上构成了苏格拉底追问真正的“善”，探讨“美德”问题的一个重要原因，也是理解本文所要处理的问题的一个关键。
48、(11)(古希腊)第欧根尼·拉尔修.名哲言行录.(M).马永翔等译.长春：吉林人民出版社，200
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50、灵魂：事物的产生与灭亡，不过是某种东西的聚合和分散。他将精神和物质明确的对立起来
51、 由此，“美德即知识”又引申出“知识即美德，无知即罪恶”。有人将其翻译为“好人就是聪明人，坏人就是不聪明的人。”
52、最后，善是真善美的统一。苏格拉底强调人别于他物者，在于人有理性(努斯)。但是，他又指出，人的理性和宇宙理性相比，只不过是沧海中之一粟。人的理性是神给予的，不仅如此，神为了有益给人以眼、耳、鼻，使人直立，有手，让人能说话表情。所以，人的努斯和宇宙理性相比只是很小的一点点，只有神是无所不在的。但是，苏格拉底的神却只能根据理性，以善为目的行事。在他看来，只有理性和善才是最高的绝对的标准，苏格拉底的神是理性的神而非宗教意义的神，它以善为目的，而这个善不仅有伦理、功利意义，而且是最高的绝对价值，实际上就是我们常说的“真善美的统一”。因此，我们可以在一定意义上把苏格拉底的哲学称为“善的目的论”。
53、⑤根据哈佛洛布经典丛书色诺芬卷，汉译参照吴永泉译，北京，商务印书馆，2004年，以下引用该书时只在正文中标标准编码。
54、(6)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第42页。
55、以上我们主要依据词源、文本和问题本身在哲学中的张力分析了苏格拉底、柏拉图和小苏格拉底学派哲学家们对“美德”与“知识”关系问题的处理，揭示出“美德即知识”这一命题并不是苏格拉底的，而是柏拉图的观点这样一个事实。在这种理解模式下，我们解释了“美德”与“知识”的关系问题在苏格拉底及其弟子们的哲学中的重要性，和这个问题本身所具有的张力对他们哲学的形成和发展进程所起的作用。
56、当然，逻辑仅仅能构造理论的形式，因为逻辑只是形式，形式中的实质内涵有赖于认识的发展。比如在划分“善”的来源时，苏氏采用“天生”与“教育”的两分法，显然是一种认识的局限，所以后来科尔伯格就面临了惯偷“知而行窃”的诘问。因此，理论必须经过实践的不断检验。