1、10常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反之为祸。
2、把“无为”解释为按照规律做事、不妄为，是一种接近于“无为”本意的理解，这样理解也可以。但是，不作为才是“无为”的真正本义。
3、一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一样乱窜没有目标的人。还会因为自己的欲望，给社会和他人造成很多的不和谐。这样就容易危及到自身的安危了。一个人的人生观应该建立在个人价值体现与社会贡献上面。有很多科学家，艺术家等。他们追求是建立在发挥自己的专业领域上面。他们更关心的是自己的价值与人类发展这样的事情上面。这样的人，对于物质享受非常淡泊。他们创造了巨大的成就，也因此而名利双收。不仅仅科学家，就是一个职位不是很其眼的人，做好自身的本质工作也会给自己带来很大的快乐的。物质享受这种东西是未不是本，不应本末倒置。(道家的核心思想是什么)。
4、 考虑正反的转化。学会：放弃掉(防止盛极而衰)；继续挖潜。归根结底：道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
5、 顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰“。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然“。
6、道家学派的名字，来自于道。而道的原意是道路，这是最浅层的最原始的本意，在道路的基础上，有了外延更加广阔的引申意，就是方法、途径，在往外延伸，就有了法则、规律、最高理念的意思。所以说，道家的道，就是一种最高理念，至高无上的规律，是人类社会和宇宙万物都遵从的一种规律。从自然社会上来说，这个道是天道，从人类社会来说，这个道是人道。在春秋时期，也许是在老子之前，郑国的哲学家子产就已经提出了天道和人道的理论。子产在解释一桩火灾的时候，抛弃了那些神秘主义思想，他说，“天道远，人道迩”。这是相当先进的思想。而老子则是在天道与人道的研究上，更进一步。他是第一个把“道”的观念引进自己哲学理念的人，他非常明确地表达了“道”的概念，就是宇宙的本原和万事万物发展的总法则。
7、几千年前,我们的祖先就知晓宇宙万物运行法则是曲线,当代科学的发展也证明了道家的这一哲学法则。可以说,道家的“曲成思维”筑就了中华文化的品格,而此品格又深深影响着中华民族的为人处世风格。
8、10有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
9、中国历史上很多朝代，如汉唐元明清等，在其鼎盛的时候治国都有一个共同的秘诀，就是“内用黄老，外示儒术”。他们表面上也在提倡儒家仁义礼的思想，但实际上大多使用道家的黄老思想来治国。比如汉朝的皇帝刘恒，就是用这样的方法使国家达到了鼎盛。
10、什么样人才能达到不作为呢？只有那些把人生和社会中的道理悟透的大智慧者，把心中的目标完全实现，对生活已经感到满足的人，才能达到不作为。
11、 形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。
12、天地之道，极则反，盈则损。-------《淮南子·泰族》(道家的核心思想是什么)。
13、1临河而羡鱼，不如归家织网。-------《淮南子·说林训》
14、儒、道、佛家的养生思想：儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净．
15、吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。
16、 老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
17、庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。
18、 修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
19、庄子的主要思想可以用《庄子·逍遥游》中的这句话来代表：“至人无己，神人无功，圣人无名”。这句话意思是，至人不为自己的利益考虑，真正的神人一生都没有功劳，真正的圣人一生都没有名气。
20、重为轻根，静为躁君。这是说重是根本，静是主宰。一个人的言行举指。太过于轻浮，很容易丧失人格。没有人格的人对他人而言是没有威信的。如果一件事的大原则轻易改变，对这件事而言是不稳定的。一个说话不算数的人，会失去信誉。失去信誉，就容易失去了做事的根本。
21、儒家主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国。是以“仁”为核心的思想体系。体系的主要内容包括：仁、义、礼、智、信；忠恕、孝悌、廉耻、名节等。崇尚礼乐和仁义，提倡忠恕和中庸之道，主张德治、仁政，讲究三纲五常，重视伦常关系。
22、无极生太极，太极生两仪，两仪分四象，四象分八卦，一卦变八卦，八八六十四卦三百八十四爻。
23、“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
24、 经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
25、庖丁是一个有很多年杀牛经验的厨师，牛身体内部的结构已经掌握得很熟悉了。庖丁在杀牛和分解牛过程中所用的刀，只走骨头和筋之间的柔软地方，并不用刀直接砍牛的骨头和筋。所以他这把刀已经用了19年了，刀刃还保存得非常完好，好像在磨石上新磨出来的一样。而一般的厨师因为经常用刀砍骨头和筋，只用了一年刀就已经卷刃了，只能换一把新刀。
26、道家是中国哲学中最具哲学味道的学派。如果说儒家主要注重于人类社会的伦理，并在人与人之间的关系之中寻求人类的未来的话，道家则将研究的领域投向那遥不可知的过去与未来。道家更多地探索宇宙的起源和人的终极价值的问题。所以儒家是现实的哲学，时候脚踏实地的入世哲学，而道家则是深邃遥远的追求精神的自由的出世学派。道家哲学中所含有的对立辩证、矛盾转化的思想，将道家的思想推向了中国思辨哲学的最高峰，这样的哲学就是与西方的哲学相比，他们是异曲同工的，而且是毫不逊色的。
27、合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行，始于足下。
28、庖丁解牛的故事也表现出了道家“不争、尚柔”做事思想的智慧。
29、庄子继承了老子的基本思想，并且给予丰富和发展。
30、 道家第二原则：“为而不争”。“天之道，利而不害；人之道，为而不争”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“厚德载物，上善若水”。
31、 史学家吕思勉先生在《先秦学术概论》中称：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体。”对道家评价极高。
32、“中也者，天下之大本也，亘古圣贤仙佛，皆从此中生出．其大无外，其小无内，放之则弥六合，卷之则退藏于密，悟之者立跻圣位，迷之者万劫沉沦。”
33、庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。
34、“天地不仁,以万物为刍狗”,就是说天地不会特别对某物施恩,世间的每个生命都如“刍狗”一样,在履行自己角色使命的过程中,在普遍的大自然法则指挥下,都会不可避免地经历着从极尽尊贵到被随意废弃的过程。
35、 儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。
36、清•刘一明(1734—1821)《周易阐真》有云：“儒曰执中，道曰守中，释曰虚中。中之一字，乃三教圣人之心法，所以修性命而成大道。千经万典，说来说去，只说的这一字。”
37、道家的思想核心就是道，出自道家思想的代表人老子。老子思想的主要范畴是“道”，老子认为道是天地万物存在的本原与本体，又是万物的规，还是人生的准则。老子则以道、天、地、人为“四大”，道是出自形而上，而贯穿形而下的。
38、 “相辅相成“——太极管理(阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一)。美国的张绪道(新道家)主张：从相反的角度考虑同一个问题；
39、至于“中”又是什么，清•刘一明的《周易阐真》同样给出了以下清晰的回答：
40、道家主旨是自然和谐。道家的思想核心是“道”。认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家追求的是清净无为，修仙修真。
41、同样是做杀牛这个活儿，庖丁的做法就符合道家“不争尚柔”的思想，使自己的工作又轻松，刀也不受损伤。
42、 “道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”(《庄子·齐物论》)。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。 道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。
43、甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
44、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大，故能成其大。